A quoi servent les sciences non appliquées ?

“A quoi sert l’étude de la langue tangoute ?”

Cette question, qu’on m’a posée récemment, m’a conduit à m’interroger sur le rôle de mon travail, et plus généralement sur celui de la recherche en sciences humaines et fondamentales.

Le verbe principal de cette question, “servir”, renvoie à une multitude de possibilités sémantiques qu’il faudrait traiter séparément. Je m’arrêterai ici sur le sens suivant : “quelle est son utilité pratique, ou quelle est l’applicabilité de son étude ?”.

La réponse dans mon cas serait similaire à celle valable pour l’ensemble des sciences humaines ou fondamentales : aucune. Les “sciences appliquées” tendent à apporter un ensemble de méthodologies à même de contribuer à résoudre un problème pratique, ou à venir aiguiller l’action. Rien de tel pour les disciplines fondamentales : l’absence ou la présence d’un problème pratique ne constituant pas un critère d’existence pour ces dernières (parmi lesquelles la linguistique, les mathématiques fondamentales, la physique, l’histoire, etc.), elles ne servent alors, dans un premier temps (i.e., jusqu’à ce que quelqu’un leur trouve une applicabilité secondaire), “à rien”. Ne pas se méprendre cependant : cette inutilité est foncièrement révélatrice de leur primat, du fait que justement les disciplines fondamentales ne doivent rien à qui/quoi que ce soit, le seul problème qu’elles tentent de résoudre étant l’existant, ou plus précisément quelques inconnues définies et circonscrites de l’existant. Leur destination consiste donc également à résoudre des problèmes, certes ; mais ces problèmes ne trouvent in fine de justification que dans le désir de savoir de l’investigateur.

Faisons une expérience de pensée, et imaginons que nous devenions du jour au lendemain immortels ou incapables de tomber malade : la médecine, une des disciplines les plus utiles qui soit, perdrait alors sa raison d’être. La recherche en biologie pourrait continuer, se saisissant de questions nouvelles ; mais la médecine, avec la perte de la nécessité de soigner, disparaitrait purement et simplement. Rien de tel pour l’étude de la langue et du langage, où le chercheur est aiguillé par sa seule curiosité, où la motivation n’est en dernier ressort pas motivée par un impératif d’action ou de traitement (il n’y a pas de nécessité à comprendre le langage et les langues). Certes, pour faire un parallèle avec l’exemple de la maladie, la disparition de la faculté de langage porterait un coup potentiellement fatal à la discipline qui l’étudie. Mais ! Cette disparition est d’une part difficilement concevable, car elle entrainerait avec elle, avec la chute de la référentialité nécessaire à tout type de savoir, l’ensemble des sciences1 – l’exemple de la physique et de la biologie renvoient au même problème (la subséquente impossibilité d’un sujet observant) : il faudrait pour que la motivation de l’existence de ces disciplines cesse, ou que le vivant ne soit plus dans le cas de la seconde, ou que l’existant ne soit plus dans la cas de la première ; d’autre part, il y a une nuance à saisir, entre l’absence de question liée à une absence d’objet (qui n’entraine pas – virtuellement – la chute de la motivation d’un questionnement, simple curiosité originelle non réductible à son objet), et l’absence de question liée à une absence d’impératif d’action. Autrement dit, toujours en reprenant cette expérience de pensée, il convient de distinguer impossibilité du questionnement (disparition de l’objet : langue, monde, vivant, société, etc.) et inopportunité (disparition d’une nécessité de résoudre un problème tel une maladie, les inégalités, etc.), l’inopportunité rejoignant l’impossibilité dans le deuxième cas, puisqu’elle est également subséquente à la disparition d’un objet, le problème en question.

On peut encore développer : la disparition de la motivation de l’existence des disciplines fondamentales et des humanités (dont les contours internes varient dans le temps) n’est, à l’exclusion de la suppression du désir de savoir, possible que dans un cas : celui où nous n’existerions pas, ou celui où nous serions incapables d’en rendre compte ; elle n’est donc, par induction, pas possible. Ce n’est pas le cas pour les disciplines appliquées : l’objet – souvent contingent/particulier – de ces dernières supprimé, nous n’en serions pas moins existants ou complets.

Les disciplines fondamentales et les humanités touchent au coeur même de ce qui nous rend humains, vivants, existants ; tout questionnement relatif à ces domaines – quand bien même on lui trouverait au bout du compte une utilité – ne peut donc se développer correctement qu’en dehors des impératifs émanant des sciences appliquées. Pourtant, c’est ce paradigme de la recherche sur projet, avec des résultats tangibles, qui a pris le dessus, forçant les chercheurs à justifier de l’utilité pratique d’une recherche qui – et ils devraient toujours s’en rappeler – n’en a absolument pas besoin pour exister.

  1. La langue est nécessaire à la référence aux phénomènes, ce qui fait dire à Benveniste que c’est bien le langage qui contient la société, et pas le contraire []

L’énoncé normatif, extension dépersonnalisée de l’impératif ?

Un parallèle entre une structure grammaticale similaire en tangoute (Code de lois) et en latin (Loi des XII tables) a récemment attiré mon attention.

On se figure aisément que l’encodage le plus direct de l’expression de la volonté dans une langue, à côté des verbes volitionnels (vouloir, désirer, etc.) est le mode impératif, qui possède par ailleurs une fonction de causation potentielle, pour peu que la personne à laquelle l’ordre s’adresse l’exécute. Cette double fonction s’encode à merveille dans un des préverbes directionnels du tangoute, 𗌽 djɨ², dont la présence, circonscrite à des verbes bénéfactifs, se retrouve aussi bien dans des énoncés impératifs au discours direct, qu’à des énoncés causatifs au discours indirect.

Tombe prototypiquement sous la coupe du terme “impératif” la transmission d’un ordre, au discours direct, destiné à produire ou empêcher (prohibitif) un comportement, d’un locuteur A première personne à un locuteur B seconde personne ; les formes telles l'”impératif” grammatical de pluriel première personne du français (“allons-y”, etc.) ont ainsi quand on regarde de près une fonction plutôt hortative.

Certaines cultures décident parfois d’employer l’impératif de manière directe, comme dans le Décalogue (notons que dans ce cas, rien d’anormal, puisque c’est Dieu qui s’adresse directement au croyant : “souviens-toi du jour du repos”, “tu ne tueras point”) ; cependant c’est une forme dérivée de l’impératif que l’on constate à la fois en tangoute et en latin.

Pour comprendre le phénomène à l’œuvre, voyons d’abord comment se forme l’impératif dans ces deux langues.

En latin, l’impératif grammatical correspond à l’usage prototypique, puisqu’il ne s’emploie qu’à la seconde personne. Il correspond pour les formes singulier au radical nu du présent : amā “aime”, cape “prends/capture”, et pour les formes pluriel au radical suffixé de -te : amāte “aimez”, capite “prenez/capturez”. Certains verbes au radical à finale consonantique nécessite l’ajout d’une voyelle : lege “lis”, legite “lisez”. Il existe également une série passive en -re / -minī : amāre “sois aimé”, amāminī “soyez aimés”, capere “sois pris/capturé”, capiminī “soyez pris/capturés”, legere “sois lu”, legiminī “soyez lus”.

En tangoute, l’impératif est obtenu par l’adjonction au verbe d’un préverbe directionnel qui peut posséder, en fonction du contexte, une valeur ou bien perfective ou bien impérative, comme dans l’exemple ci-dessous, où le préverbe ne perd pas sa valeur directionnelle (vers l’extérieur).

𗟔𗀔𗋚𗶠𗟻𗧓

ko¹=tśʰjā¹ ·wjɨ²-dzū²-pʰji¹-ŋa²
véhicule=sur IMP:EXT-asseoir-CAUS-1SG

“Fais-moi asseoir sur le véhicule.” (Leilin 07.20.B.6)

En tangoute, une dérivation d’un de ces préverbes produira par fusion d’un ancien morphème d’irréel *-ij une autre série de préverbes dont la valeur sera cette fois-ci soit perfectif interrogatif, soit optatif/jussif. Le perfectif interrogatif peut en fait être compris dans ce type de structure comme une extension irréelle du perfectif, et l’optatif/jussif comme une extension irréelle de l’impératif.

C’est ce genre de construction qui apparait fréquemment dans les textes de loi tangoutes (1149-1169), comme dans l’exemple suivant :

𗼞𗆮𗃮𗆰𗀔𗞞𗏋𘆶𗘯𗰸𗟥

kow² lʰjwo¹ dźiow² lja¹=tśʰja¹ dja²-sji² sju² wjij²-kʰjwɨ¹tjịj¹
officiant revenir document renvoyer=quand PFV-mourir animal OPT:EXT-enlever

“Que l’officiant, en remettant le document officiel de retour, enlève l’animal mort (du registre).” (Code, article 1362, Animaux sacrificiels)

L’apparition ici d’un optatif/jussif (c’est à dire d’un impératif irréel) est somme toute assez logique : le texte s’adresse à une personne indéterminée, sa valeur prenant sens aussi bien pour l’officiant que pour un éventuel juge devant sanctionner l’absence de respect de la norme ; le sujet n’est de même pas aussi évident que dans le Décalogue : on peut juste deviner qu’il s’agit de la personne derrière la rédaction du code, soit le souverain, c’est à dire une fiction juridique. L’absence de contrôlabilité et de causation directe sont responsable de l’émergence de l’optatif/jussif, lequel prend corps dans ce qui n’est pas une volonté impérative, mais un énoncé encodant une telle volonté.

En latin, un procédé similaire peut être constaté, au sein d’un des plus anciens textes du droit romain, la Lex Dvodecim Tabvlarvm “Loi des XII tables”, rédigée entre 451 et 449 avant notre ère. On y remarque la présence massive d’un temps grammatical, l’impératif futur, qui possède la caractéristique, outre le fait de renvoyer au futur (c’est à dire d’admettre d’une autre manière la non contrôlabilité et l’impossibilité d’une causation directe), d’autoriser une troisième personne de morphologie similaire à la deuxième personne (en l’espèce générique) :

si in ivs vocat, ito. ni it, antestamino. igitvr em capito.

“Si l’on cite quelqu’un en justice, qu’il y aille. S’il n’y va pas, qu’on appelle des témoins. Seulement alors, qu’on le capture.” (Table I.I)

si calvitvr pedemve strvit, manvm endo iacito

“S’il esquive ou fuit, qu’on le capture.” (Table I.II)

Ainsi, on le voit, deux cultures séparées aussi bien temporellement que géographiquement, celle de la Rome républicaine des origines, et celle de l’Etat tangoute, parlant des langues on ne peut plus différentes, ont recours à un procédé fort semblable pour écrire leur droit, à savoir une extension de l’impératif entrainée par la disparition des conditions prototypiques de contrôlabilité et causation potentielle de l’impératif, disparition elle même entrainée par l’absence d’une première et d’une seconde personne identifiables.

Que cela se traduise par le recours au futur de troisième personne (latin) ou à l’irréel (tangoute), cette dépersonnalisation est en même temps ce qui assure une portée générale à la règle de droit et transforme une volonté personnelle en une règle abstraite.

Deux ontologies s’affrontent aujourd’hui en théorie du droit sur la question du rôle de la logique dans le raisonnement juridique. D’un côté la conception hylétique tend à représenter les normes comme des énoncés abstraits obéissant aux règles de la logique propositionnelle, vériconditionnelle ; de l’autre la conception expressive les considère comme des faits de volonté, ne pouvant de ce fait obéir aux règles classiques de la logique, lesquelles ne peuvent prendre pour argument que des énoncés auxquels peuvent être attribués une valeur de vérité.

Il se pourrait que ce débat prenne pour origine la confusion entre l’origine d’un texte normatif (une volonté subjective, ou pseudo-subjective dans le cas d’une fiction juridique) et sa forme (un énoncé objectif susceptible d’obéir à l’analyse logique) ; l’attestation grammaticale du procédé permettant de passer de l’un à l’autre pourrait être à même de réconcilier ces deux ontologies.

Bibliographie

Beaudouin, Mathieu (accepté). Tangut and Horpa languages: some morphosyntactic shared features. Language and Linguistics

Beaudouin, Mathieu (manuscrit). Beyond valency and modality: a semantic and typological analysis of the autobenefactive 𗌽 djɨ²in Tangut

Kalinowski, Georges (1969). Querelle de la science normative, une contribution à la théorie de la science, Paris : LGDJ

Troper, Michel (2018). La philosophie du droit. Paris : PUF

Compte-rendu : Essai sur l’origine des langues (Rousseau, 1781 posth.)

« Quelle est l’origine de l’inégalité parmi les hommes, et si elle est autorisée par la loi naturelle. »

De cette question posée au concours organisé en 1754 par l’Académie de Dijon, société savante fondée en 1725, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) tire un Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, qui conforte une notoriété déjà bien lancée par le Discours sur les sciences et les arts (1750), à la suite duquel l’homme de lettres entame en 1755 un Essai sur l’origine des langues qui restera inachevé et ne sera publié qu’en 1781, après sa mort.

Si la question d’origine du concours faisait référence au ius naturale, extension tardive en occident du ius gentium romain dont Hugo Grotius (1583-1645) s’était fait le héraut, et qui discrimine un domaine de droits propres à l’être humain sans rapport à l’appartenance à une classe quelconque,1 chez Rousseau la notion de nature acquiert une autre dimension, se concevant comme une expérience de pensée posant un état originel non entaché par le cours du temps subit par les civilisations. Initié à la matière sonore (Rousseau, musicien, a composé deux opéras dont un, Le devin du village, a même obtenu un franc succès), il n’est pas étonnant que le penseur genevois ait dirigé son attention, comme suite au Discours, sur les thématiques du langage humain et du lien entre langues et sociétés.

Au sein de cet essai assez court (moins d’une cinquantaine de pages …) structuré en vingt chapitres de longueurs très inégales, Rousseau défend l’idée d’une unicité originelle entre langage et musique, chacun de ces deux domaines étant, selon lui, le fruit d’une autonomisation aux causes analysées comme analogues et corollaires l’une de l’autre. Bien que ce ne soit pas exactement le sujet initial de l’Essai sur l’origine des langues, les analyses des causes de différenciation linguistique (et sociétale) laissent transparaitre d’importants emprunts à la théorie des climats, ainsi qu’à d’autres théories proto-évolutionnistes qui ont cours au milieu du XVIIIème siècle ; elles amènent également l’auteur à esquisser les traits fondamentaux d’une approche nouvelle de l’homme, défini par l’altérité.

L’économie de l’œuvre se structure en trois parties principales : du chapitre I ou chapitre VII, l’auteur argumente en faveur d’un lien originel entre musique et langue, toutes deux des émanations selon lui de la mélodie. Puis il se penche du chapitre IX au chapitre XI sur les causes de différenciation propres à chaque groupe de langue, avant de se concentrer du chapitre XII au chapitre XIX sur le versant musical de sa théorie (en particulier l’autonomisation de l’harmonie), ce qui lui permet de renforcer les analogies esquissées dans la première partie. Le chapitre XX enfin conclue l’essai en revenant sur la question des langues, reprenant les thèmes développés dans les trois parties précédentes.

Du fait de l’effort de structuration déjà fort bien mené par l’auteur, ces trois groupement sont repris ici, au sein d’une analyse cherchant à montrer comment la réflexion de Rousseau sur l’origine des langues et de la diversification des sociétés est, bien que tributaire des idées de son temps, absolument originale (si ce n’est fondatrice), du fait de l’usage d’une manière de penser l’altérité qu’il promeut au rang de véritable méthodologie d’accès à la connaissance de l’homme.

Langage originel et langues modernes

Au sein du premier ensemble de chapitres, Rousseau entend montrer comment l’existence des langues naturelles dont il est alors le témoin se répartit sur un continuum allant d’un état linguistique naturel (qu’il suppose d’une manière que nous qualifierons d’abductive), duquel une langue telle que le chinois serait plus proche, à un état civilisé, dont les langues du Nord (i.e., européennes) sont perçues comme étant les représentantes. Au sein de son argumentation, comme ailleurs dans sa pensée, le progrès menant d’un bout à l’autre du continuum est pensé comme négatif, ce qui l’oppose alors à la plupart de ses contemporains d’alors. Le discours de Rousseau reste cependant tributaire de la pensée de son temps, encore imprégnée par moments du fond mythologique dont elle tente de s’extirper, ainsi que d’une conception autocentrée et téléologique du temps, de laquelle participent ses notions d’origine et de progrès, même si pointe chez lui un réel effort de décentrement.

Dans son chapitre I, Rousseau prend parti pour ce que Jakobson appellera plus tard la fonction expressive du langage comme source originelle du langage, arguant que la plus grande efficience de l’image et du geste dans les sociétés primitives pour établir une référence aux choses du monde interdit de voir dans l’origine des langues le besoin de communication ; est ainsi construite la vision d’une proto-langue « chantante et passionnée », naturelle, à laquelle s’opposeraient les langues « sobres et méthodiques » modernes (i.e. occidentales), acquises, perçues comme des outils efficaces détournés de leur fonction originelle. Rousseau assoit sa théorie sur les caractéristiques supposément plus chantantes (i.e. musicales « donc » véhiculant les passions, à la manière de la musique) de langues telles que le chinois ou le grec, ainsi que sur l’état de non contrôle dans lequel se trouverait supposément le « Sauvage », perçu comme témoignage vivant de cette origine.

Cette argumentation, qui sert de base à la suite de la section, se fonde sur des erreurs dans lesquelles il était difficile pour Rousseau, à une époque où la linguistique et la grammatologie n’étaient pas nées sous leur forme moderne, de ne pas tomber : son chapitre II, qui fait référence au caractère pictographique des premières écritures, au lieu de voir dans les proto-systèmes d’écriture des objets à la fonction référentielle autonome du langage2 (i.e. des systèmes d’écriture qui n’en sont pas vraiment encore), en déduit l’existence d’une langue correspondant aux propriétés de cette écriture, ce qui n’a depuis évidemment jamais été attesté. La distinction entre langue et écriture est certes claire chez Rousseau quand il retrace par exemple l’historique de l’alphabet3 ; cependant l’écriture est tout de même perçue, sinon comme étant à même de changer la langue, du moins comme reflétant un stade de cette dernière au sein du continuum qu’il propose.

Le simple mot « tonogenèse » inventé par James Matisoff au XXème siècle, serait aujourd’hui à même de détruire toute l’argumentation de Rousseau, qui ne conçoit dans son système qu’une direction, la perte de la mélodie, dans l’évolution des langues : le chinois, qu’il cite comme exemple, ne possédait originellement pas de tons ; quant à l’arabe, qu’il cite comme une langue mélodieuse, ce dernier comporte bien plus de consonnes que le français, y compris à son époque. Rousseau est enfin confronté à un vide terminologique quand il mentionne avec raison que les accents du français n’en sont pas, là où aujourd’hui l’on ferait la distinction entre ton (lexical, grammatical), accent (de mot, de phrase, prédictible ou non), et diacritique (accent graphique).

Une idée hante Rousseau, celle de l’origine ; cette origine, correspondant à l’état de nature, n’est avec l’idée d’une langue originelle, pas loin de rappeler le mythe de la tour de Babel ; Rousseau reprend à ce mythe la connotation catastrophique que revêt dans son modèle la diversification linguistique : le progrès est perçu comme négatif car il éloigne la langue de sa nature expressive pour l’asservir aux impératifs d’efficacité. Cette conception est complètement autocentrée : en décrivant chapitre V l’écriture des « Mexicains » comme moins commode, il ne fait somme toute que reprendre son propre système de définition de la commodité. La vision qu’il a de la rationalité occidentale fait également abstraction des autres formes de rationalité dont il pouvait avoir connaissance pourtant, de par les correspondances entretenues par certains hommes de lettres de son époque avec les Jésuites à la cour chinoise des Qing (1644-1912).4 Le fait que les langues modernes soient plus efficaces, et surtout l’idée que cette efficacité aille de pair avec une complexification sociale plus importante dans les sociétés européennes (ce qui nécessite comme prérequis que les langues, au pluriel, aient à voir avec le lien social), n’est enfin également pas du tout démontré, mais posé.

Malgré ces quelques erreurs et postulats, la démarche de Rousseau est cependant radicalement originale, et fait montre d’un réel effort de décentrement ; dans un esprit d’indépendance vis-à-vis de ses contemporains spécialistes de la figure centrale, dans la culture occidentale, de Homère (un mode de critique qui rattache Rousseau à la vieille tradition philologique héritée de la Renaissance) il n’hésite pas à dresser un parallèle entre la poésie de ce dernier et les pratiques documentées outre-Atlantique dans les cultures traditionnelles ; face aux analyses indiquant une base de deux signes pour une écriture dont l’existence est fraichement rapportée de Tchelminar (i.e. Persépolis),5 il n’hésite pas à rapporter cette simplicité au système d’écriture de sa propre langue, composé également en dernier ressort de deux éléments, le segment et la courbe. Outre la compréhension de l’autonomie du phénomène écrit du phénomène de la parole, on peut relever la conscience qu’a Rousseau du changement linguistique et de la spécialisation vers la langue maternelle (« l’organe se forme »), même si l’on sait aujourd’hui que les causes sont neurobiologiques. Cette hauteur de vue que permet un décentrement initié par une curiosité non sélective s’incarne à merveille dans cette formule qu’utilise l’auteur, confronté à une différence en même temps familière, car humaine : « cela donne furieusement à penser » !

Rousseau s’intéresse de là aux causes du changement et de la diversification, qui lui permettent de préciser son modèle en l’étalant dans le temps.

L’origine de la diversification : climats et modes de subsistance

Le deuxième regroupement de chapitres est consacré aux causes à la fois de la mise en branle du phénomène de progrès, et de la diversification. Le système dressé par Rousseau distingue deux raisons principales, une environnementale, une liée aux modes de subsistances, les deux s’interpénétrant en raison de contingences historiques : la civilisation, née dans les pays « chauds » en raison de ce climat, aurait également dû s’arrêter dans son développement en raison de ce même climat. Toujours intéressante d’un point de vue méthodologique, la réflexion de l’auteur esquisse une vision qui transparaitra encore plus dans la troisième section consacrée à la musique et à son appréciation, de la différence pensée comme essentielle à chaque groupes sociaux, et liée à l’environnement.

L’explication donnée par Rousseau des particularités intrinsèques des langues, entend opérer une distinction Nord / Sud qui correspondrait aujourd’hui sans qu’il l’exprime directement au découpage Orient6 / Occident. Cette vision de la cause des caractéristiques propres à chaque peuple est probablement empruntée à Montesquieu, qui fait état de cette vision du conditionnement apporté par l’environnement dans De l’Esprit des lois (1748). Le modèle d’évolution qu’il présente prend quant à lui pour cadre les trois stades de développement proposés par Turgot dans son Tableau philosophique des progrès successifs de l’esprit humain (1750) : la chasse aurait dans un premier temps laissé place à l’élevage, avant que ce dernier s’efface devant l’agriculture. On sait que contrairement à Aristote, selon Rousseau l’homme n’est ni un animal politique, ni un animal social (point qui l’amènera d’ailleurs à rompre avec son ami Diderot …) ; au départ, les sociétés, qui se réduisent à la cellule familiale, sont motivées par des impératifs de survie qui conduisent les hommes à s’éviter : c’est le stade de la chasse, où les gestes font office de mode de communication, et où la violence du monde contraint les hommes à la paix qu’apporte la distance. Ce stade commun aux deux regroupements, celui du Nord et celui du Sud, laisse ensuite place à deux histoires correspondant au stade de l’élevage, où les hommes fondent les premières sociétés : une première histoire où l’émergence de la parole expressive se fonde sur la compassion, l’amour et l’attrait pour l’autre sexe (langues du Sud) ; une seconde où les sociétés émergent non pas de ce désir d’altérité mais de l’industrie, de la peur et du besoin, du fait d’un climat où l’aide interpersonnelle est un prérequis à la survie (langues du Nord). Dans les deux cas, on retrouve une vision d’un homme authentique, brut, gouverné par ses passions, qui précède l’émergence de sociétés plus complexes liées à l’agriculture et le ressenti de besoins de gestions et d’efficacité, moteurs selon lui de la dégénérescence des langues.

Cette vision de l’environnement comme condition du développement est également invoquée pour expliquer ce qu’il perçoit d’efficace et de rationnel dans les langues du Nord : plus précoces car favorisées par l’environnement, les langues du Sud n’ont pas eu besoin d’évoluer, et sont restées au stade que leur a assigné la nature, d’où leur tonalité plus musicale. Cette « sociétogenèse », certes autocentrée dans ses conclusions,7 et bien qu’elle ne manque pas de faire des concessions aux enseignements bibliques (il doit ainsi adapter sa théorie afin qu’elle corresponde à la Genèse, où il est écrit que Dieu fournit à Adam après sa chute les outils de l’agriculture), emploie une méthode véritablement neuve : l’autre est posé comme la clé de la compréhension des spécificités de chacun et de l’humain, ce qui est d’ailleurs énoncé par Rousseau lui-même quand il écrit : « il faut d’abord observer les différences pour découvrir les propriétés ». Semble également se profiler chez Rousseau, avec l’idée d’un changement émanant de « l’ordre de la nature » (chapitre VIII), ce qui pourrait du point de vue des protagonistes être considéré comme l’insertion du hasard dans l’évolution humaine, préfigurant les idées de Darwin au siècle suivant.

Un des corollaires de l’importance qu’accorde le penseur genevois à l’altérité est également une tendance à essentialiser la différence, point qui est plus longuement développé dans la section qui suit.

Musique et langues : une histoire commune

Dans ce troisième regroupement de chapitres, Rousseau entend montrer que l’autonomisation de la langue de son origine quasi-musicale en raison d’impératifs triviaux a eu lieu en même temps que l’apparition de l’harmonie, laquelle a détourné les hommes de l’origine vocale qu’elle partageait avec le langage … et donc de sa fonction expressive.

Ici, l’auteur contrevient à sa propre méthodologie, puisque bien que se faisant l’avocat de l’attention portée à l’altérité, les mentions faites de la musique des autres peuples sont beaucoup moins nombreuses, même si pas totalement absentes (notamment quand est comparée dans le chapitre XVIII la musique grecque à la musique des Amérindiens). Le schéma mis en exergue par Rousseau part des vers de la poésie grecque ancienne, qui montre son caractère initialement chanté, imitatif du langage,8 pour retracer l’apparition de l’harmonie avec son aboutissement contemporain d’alors, le tempérament égal … Harmonie qui est perçue comme étant la résultante logique des mêmes règles à l’origine de la quête d’efficacité, par le truchement de la grammaire, des langues modernes. Cette dissociation, pareillement à celle dont ont souffert selon lui les langues modernes, est perçue comme conditionnée par la géographie, le glas ayant été selon Rousseau sonné par les rudes Latins, responsables en partie de la perte des micro-intervalles de la musique grecque, que l’absence d’égalité de tempérament rendaient possible, du fait d’un art composé tout au plus d’une mélodie assortie d’un accompagnement distant d’un intervalle juste (la quarte et la quinte).

Un des points les plus importants de la pensée de Rousseau relativement à la musique (et qu’il étend à toute la production culturelle) est son refus de l’universalité de cette dernière ; bien qu’il argue en faveur d’une origine similaire qui remonterait à l’état de nature dont la culture des peuples « sauvages » lui fournirait un exemple, les propriétés physiques de l’harmonie telles que décrites par Rameau dans son Traité de l’harmonie réduite à ses principes naturels (1722)9 ne pourraient être employés comme fondement à une vision universelle de l’appréciation de la musique, qui nécessite selon lui l’immersion au sein d’une culture particulière. A cet effet, la notion d’appréciation subjective que s’attache à décrire Rousseau tient du registre conventionnel : l’homme n’est capable d’apprécier qu’un objet auquel il a pu attacher une signification au sein d’un système de représentations propre à sa culture (ce qu’il nomme « effet moral »). Il va encore plus loin quand, en comparant l’inadéquation des catégories de la peinture pour décrire les phénomènes musicaux (ce qu’il qualifie d’analogie de raison), il s’attaque tout simplement à la démarche de celui employant des catégories pertinentes du point de vue de son système, mais erronées pour la compréhension d’une réalité étrangère ; étranger qui peut s’entendre aussi bien spatialement que temporellement (la musique grecque).

Conclusion

Le dernier chapitre se conclue sur une tonalité qui imprègne la totalité du texte : le regret. Sa vision fantasmée du passé (bien qu’assortie d’arguments) fait bien de lui un précurseur du romantisme littéraire, dont Châteaubriant est une des premières figures, à peine 20 ans après sa mort. Pour autant sa critique de la rationalité (celle des “philosophes”, de la musique et des langues de son temps), autre élément précurseur du romantisme, reste en réalité très rationnelle dans son principe : comprendre une réalité éloignée nécessite de se défaire de ses catégories, dont la prise de conscience nécessite d’aller à la rencontre de l’autre. Tel est le programme de l’anthropologie (et de ses filles : ethnographie, ethnologie, linguistique de terrain et moult typologies émanant de ces disciplines), ce qui explique que Claude Lévi-Strauss ait pu en 1962 intituler « Rousseau, fondateur des sciences de l’homme » une leçon donnée à l’Université Ouvrière de Genève dans le cadre du 250e anniversaire de la naissance du penseur.

  1. Notion que l’on retrouve aujourd’hui d’une certaine manière en droit international, à l’article 53 de la Convention de Vienne sur les traités, sous la dénomination ius cogens. []
  2. La fonction référentielle d’un système d’écriture complet qui transcrit une langue n’établit de référence qu’avec cette dernière, la fonction de référence au monde n’ayant quant à elle lieu qu’entre les sons de la langue (les signifiants) et les perceptions des objets du monde, y compris les liens entre eux (les signifiés). []
  3. Ce qui est admirable pour son époque, quand on sait que jusqu’à la fin du XXème siècle, certains sinologues perçoivent encore dans le chinois une « écriture du sens » ! []
  4. Mais il est vrai que concernant ce point, au moment où la Chine est un sujet clivant, Rousseau, au même titre que Condorcet, fait plus partie des sinophobes que des sinophiles. []
  5. La mention faite des « C » et des « I » pourrait faire référence au coin 𒌋 et au clou 𒁹, les deux éléments de base du cunéiforme, système dans lequel était écrit le vieux perse []
  6. Au sens « non occidental », ainsi qu’on peut le voir dans l’acronyme d’un établissement d’enseignement supérieur tel que l’Inalco, « Institut national des langues et civilisations orientales », où sont enseignées également des langues africaines, amérindiennes et océaniennes. []
  7. Pour autant, contrairement à Buffon qui reprend dans son Histoire naturelle (éditée de 1749-1804) l’idée d’une évolution de la sauvagerie vers la civilisation, ce premier état consiste chez Rousseau en une forme d’âge d’or. []
  8. A cet égard, les poèmes du 詩經 Shījīng, recueil chinois de la seconde moitié du premier millénaire av.n.è, lui auraient donné raison, les spécialistes s’accordant aujourd’hui sur leur caractère originellement chanté. []
  9. Dans ce traité, Rameau expose l’adéquation entre les principes de l’harmonie tonale et la succession des harmoniques (aliquotes) : l’octave, puis la quinte, puis l’octave supérieure, puis la tierce majeure, puis la quinte supérieure, puis la septième mineure, etc. Les catégories de la musique divergent cependant légèrement de la fréquence des harmoniques naturelles, du fait de leur nécessaire adaptation au cadre du tempérament égal. []

Trois étymons communs au tangoute et au ouest-rgyalronguique

Dans leur article de 2017 consacré au stau, Jacques et al. répertorient plusieurs innovations lexicales potentielles communes avec le khroskyabs, parmi lesquelles “peau”, “fumée” et “coeur”.

Les formes correspondant à ces innovations sont données ci-dessous, en prenant le Geshiza (Honkasalo, 2019) comme référent pour le horpa/stau (H), et le Wobzi (Lai, 2017) pour le khroskyabs (K).

“peau” : H /dʑælæ/ :: K /dʑədʑɑ́/

“fumée” : H /mkʰə/ :: K /mkʰə́/

“coeur” : H /zjar/ :: K /sjɑ̂r/

Il se trouve que des cognats existent en tangoute pour chacune de ces formes :

𘘤𘘾 /dʑjɨ¹dʲwaʳ¹/ “peau” ; du point de vue des voyelles, ce cognat, déjà remarqué par Lai et al. (2020) semble obéir à un schéma de réduplication similaire à celui observé en khroskyabs ; pour autant, cette réduplication du khroskyabs est-elle authentique, ou s’agit-il d’une réanalyse phonologique de syllabes originellement d’initiales distinctes, ainsi que tendraient à l’indiquer le tangoute et le horpa ?

𗿉 /ɣʲu¹/ “fumée” ; l’apparentement peut ici être inféré à partir du couple formé avec 𗞦 /kʲur¹/ “fumer”, qui correspond à la paire [/mkhə́/ “fumée”, /skhə́/ “fumer”] du khroskyabs de Wobzi. Le tangoute étant connu pour la transphonologisation de ses anciennes préinitiales, le voisement de l’initiale n’est pas étonnant ; on peut se demander cependant si la fricativisation observée n’est pas la trace d’une préinitiale de type “lâche”, ce que viendrait suggérer le composé 𗜐𗿉 /mə̄¹- ɣʲu¹/ “fumée de feu”, non attesté dans mes textes, mais rapporté par Nishida (1976) : le /m-/ présent ailleurs en ouest-rGyalronguique pourrait ainsi être un ancien élément de nature lexicale. Si l’on regarde le versant sinitique, ce /kʲur¹/ est cognat au verbe 熏 chinois archaïque *qʰu[n] > chinois médiéval xjun (mandarin standard xūn [ɕyn⁵⁵]).

𘙞 zʲər² “pouls” ; le sens observé en tangoute est probablement originel : un glissement sémantique vers “coeur” a probablement eu lieu en horpa et khroskyabs (concurremment à l’abandon de l’étymologie commune au tangoute 𗤶 /nʲīj¹/, au tibétain སྙིང་ snying et au japhug /tɯ-sni/), pendant que la position vacante pour “pouls” occasionnait tant en khroskyabs (/rtsɑ̂/) qu’en horpa (/lɔrdə/) un emprunt au tibétain ལག་རྩ་ lag rtsa.

Ces trois étymons confortent encore un peu plus l’insertion du tangoute au sein de la famille ouest-rgyalronguique.

Références :

Beaudouin, Mathieu. 2020. Tangut: a Horpa language? Some evidence from Initials, Rhymes and Tones in Western rGyalrongic. Manuscript.

Honkasalo, Sami. 2019. A Grammar of Eastern Geshiza : A Culturally Anchored Description: University of Helsinki, Faculty of Arts dissertation.

Jacques, Guillaume, Anton Antonov, Yunfan Lai & Nima Lobsang. 2017. Stau. In Graham Thurgood & Randy LaPolla (eds.), The Sino-Tibetan Languages (second edition), London: Routledge.

Lai, Yunfan. 2017. Grammaire du khroskyabs de Wobzi: Université Sorbonne Paris Cité dissertation.

Lai, Yunfan, Jesse Gates, Xun Gong & Guillaume Jacques. 2020. Tangut as a West Gyalrongic language. Folia Linguistica Historica.

Nishida, Tatsuo 西田龍雄. 1976. Hsihsia, Tosu and Lolo-Burmese Languages. 音声科学研究 [Studia phonologica] 10. 1–15.

法 / 灋 : exemple d’étymologie graphique erronée

Dans son petit livre de synthèse sur le droit chinois, Frédéric Constant et Christophe Lopez introduisent leur sujet à l’aide d’une histoire expliquant l’origine du caractère 法 fǎ (“droit”), et reprenant peu ou prou lˈexplication donnée dans le 說文解字 Shuōwén jiězì de 許慎 Xǔ Shèn (c. 58 – c. 148), à savoir que la clé de l’eau correspondrait à une idée de nivellement hydrique (平之如水), et que la partie droite décrirait une licorne légendaire 廌 zhì éradiquant (去 qù) torts et fautes (廌所㠯觸不直者去之, 法之正人如廌之去惡也).

Essayons de confronter cette petite histoire à ce que nous apprend la phonologie historique du chinois sur ce caractère.

法 / 灋 fǎ (fà) – chinois médiéval (transcription Baxter) pjop – est reconstruit *[p.k]ap en chinois archaïque (reconstruction Baxter/Sagart ; les parenthèses indiquent qu’il est possible qu’un phonème ait pu exister, sans qu’il soit impératif de le supposer, et les crochets que le son était soit celui reconstruit, soit un autre produisant les mêmes réflexes). Pour 法 / 灋, des avatars de la rime se retrouvent dans les emprunts au chinois (vietnamien pháp, coréen 법 beop) et le réflexe -ap peut être observé dans quantité de langues chinoises modernes (/fap7/ pour plusieurs variétés de hakka, /huap/ en chaozhou, etc.).

La reconstruction de cette rime peut être par ailleurs constatée dans beaucoup de syllabes transcrites par des caractères possédant l’élément 去 (exemples tirés de Baxter & Sagart, 2014, p. 153 ; *archaïque > médiéval > mandarin) : 胠 *[kh]<r>ap > khjaep > qū ‘armpit, right wing of an army’ ; 劫 *k(r)ap > kjaep > jié ‘rob’ ; 盍 *m-[k]ʕap > hap > hé ‘thatch, cover (v.)’ ; 蓋 *[k]ʕap-s > kajH > gài ‘cover (v.); cover (n.)’

去 qù quant à lui correspond sur le temps long à deux mots différents :

  • chinois médiéval khjoX “supprimer”, reconstruit *[k]h(r)aʔ (< *[k]h(r)ap) en chinois archaïque ;
  • chinois médiéval khjoH “départ, fait de quitter”, reconstruit *[k]h(r)a-s (< *[k]h(r)ap-s) en chinois archaïque, le suffixe -s étant ici reconstruit pour expliquer le ton partant H du chinois médiéval.

La rime *-ap est ici reconstruite en raison de la série phonétique constatée pour 去, mais il est vrai que ce réflexe ne peut être constaté dans aucun emprunt d’une langue étrangère au chinois, ou dans aucune langue chinoise moderne ; le chinois médiéval quant à lui pointe en fait plutôt vers une une vélaire, et c’est d’ailleurs une vélaire qu’on retrouve dans les reconstructions de Li Fang-kuei, Zhou Fagao et Dong Tonghe.

Il n’est cependant pas très raisonnable d’imaginer qu’un élément présent dans quasiment tous les caractères de la série phonétique de 去 n’ai pas été (du moins à l’origine) présent pour 去, et Baxter et Sagart en vertu de ce même raisonnement reconstruisent une rime *-ap pour un stade ancien, proposant plusieurs hypothèses pour expliquer la disparition du *-p.

Du point de vue de 法/灋 cependant, on pourrait très bien se passer du besoin de vérifier la concordance phonétique de 去, du fait du grand nombre de syllabes dans la série phonétique : il est évident que 灋 est bel et bien un idéo-phonogramme (i.e. un caractère donnant accès autant au son qu’opérant une classification au niveau du sens), et que ce qu’en dit le 說文 n’est que l’interprétation d’un lettré du 1er siècle de notre ère, ne correspondant sans doute pas aux raisons ayant présidé au choix des concepteurs du caractère 灋 avant lui.

Conclusion

Il est vrai que l’histoire est intéressante, et est un candidat idéal pour l’introduction d’un ouvrage d’introduction au droit chinois … Mais la réalité est hélas plus terre à terre.

L’exemple est intéressant cependant en ce qu’il montre la propension, dès qu’il s’agit d’écriture chinoise, à confondre des interprétations a posteriori (mêlant souvent origine graphique, moyens mnémotechniques, et étymologie ne se fondant que sur la sémantique) avec les préoccupations des premiers “transcripteurs” du chinois, souvent probablement bien plus prosaïques.

Il montre par ailleurs l’intérêt de la linguistique historique du chinois même pour une discipline pourtant aussi éloignée que le droit, dès lors que cette dernière s’intéresse aux origines du caractère transcrivant le terme la désignant.

Références

Baxter, William & Laurent Sagart. 2014. Old Chinese : A New Reconstruction. Oxford University Press.

Constant, Frédéric & Lopez, Christophe. 2013. Le droit chinois. Dalloz

Les loci à la rescousse du tangoutologue ?

Dans son travail d’apprentissage des caractères, le tangoutologue se trouve face à une tâche qui peut vite sembler insurmontable : plus de 6000 graphes, dont beaucoup ne se distinguent que par un trait de plus ou de moins ; des constituants dont la signification certaine n’a pas encore été mise au jour ; du point de vue de la prononciation, beaucoup d’allophones, des reconstructions à affiner ; quant au sens, s’il est en gros aisément accessible de par les dictionnaires de caractères tangoute / chinois, seul un travail conjugué sur la reconstruction, l’étymologie avec les langues modernes et la grammaire peut permettre une compréhension à même de favoriser la rétention … Bref, la tâche n’est vraiment pas aisée : elle demande investissement, régularité, disponibilité.

Les méthodes que j’ai employées jusqu’à présent sont au nombre de trois : outre la transcription linéaire des textes accompagnant le travail de constitution des corpus, j’ai pu accorder des plages de simple recopiage des textes, accompagnées d’apprentissage par coeur de pages choisies pour leur contenu ; j’ai encore constitué durant mon master une liste de 800 caractères classés par ordre de fréquence, fournissant un chemin d’accès plus rapide au contenu des manuscrits.

Malgré ces trois approches, l’acquisition d’une vitesse de lecture satisfaisante est de mon point de vue encore un objectif à réaliser : une liste de fréquence fournit un excellent matériau pour un manuel d’introduction à la lecture du tangoute, mais n’est pas forcément à même de garantir une rétention optimale de chacune des facettes (graphe, son, sens) du caractère rencontré. Une parfaite rétention du couple graphe-sens n’augure rien de la rétention de la prononciation, qui est pourtant essentielle pour un accès complet au sens (approche dont la plupart des départements de philologie en Chine fournissent un exemple, à mon sens problématique).

Dans mon désir récent de raccourcir cette phénoménale tâche d’acquisition, je me suis rappelé d’une mésaventure du moment où j’étais étudiant de licence, qui m’a fait rencontrer pour la première fois il y a cinq ans le monde des techniques de mémorisation ; au sortir de quelques lectures supplémentaires, je pense désormais qu’il ne serait pas complètement impossible d’établir un système applicable à l’écriture tangoute.

Tout d’abord, l’événement.

Il y a cinq ans, un beau mois de décembre, alors étudiant en fin de licence … je me trouvais dans une situation complexe : admis par équivalence en L2 de droit, je venais juste d’obtenir un emploi en bibliothèque, et devais me présenter pour des entretiens supplémentaires, ainsi que quelques sessions de formations, alors qu’avaient lieu les mêmes jours mes partiels de droit, que je n’avais évidemment pas encore eu le temps de préparer (je n’assistais pas aux cours). L’examen de droit international public (DIP) avait lieu un jour après celui de droit européen, à midi, alors que celui de droit européen se terminait la veille à 18h, c’est dire le peu de temps dont je disposais alors pour me préparer.

Après une soirée d’in(di)gestion de droit européen, suivie après une courte nuit d’un rendez-vous matinal à la bibliothèque, je me rendis sur la route de l’examen, pour finalement me retrouver bloqué durant 2 heures par le RER … empêché de composer ; de retour chez moi, penaud, épuisé par l’effort, et tout bonnement écoeuré, je n’arrivai même pas à trouver ne serait-ce que le courage de me pencher sur les contenus de l’épreuve suivante, tant et si bien que c’est seulement le lendemain matin à 8h que je commençai à travailler le DIP. 

Comme beaucoup, j’avais vu The Mentalist, et le cours, qui ne faisait grosso modo que reprendre la Convention de Vienne sur les traités de 1969, convenait tout à fait à la constitution de ce que Patrick Jane qualifie dans la série de « palais de mémoire » – également qualifié de « parcours » par l’octuple champion du mon de mémoire Dominic O’Brien ou de « chambre romaine » par Tony Buzan – système qui se fonde sur la méthode des loci des rhéteurs antiques.

Je décidai de tenter le tout pour le tout, et d’essayer de placer des contenus en lien avec le sens de chaque article de manière contiguë, face à moi, dans ma chambre.

Mon état de stress se dissipai très rapidement : à mesure que je projetais des scènes toutes plus loufoques les unes que les autres, je me rendis vite compte que mémoriser les 85 articles de la convention serait effectué dans les temps ; je m’acquittai de la tâche en 2h et, parvenu sur les lieux de l’examen, composai le sourire aux lèvres tout du long, pas seulement parce que j’étais heureux de m’en tirer à si bon compte (j’obtiendrai finalement 17/20 en ayant ouvert mon cours le matin même), mais surtout parce que je devais produire un sérieux effort pour me retenir de rire à la vue des scènes qui émaillaient mon espace de vie habituel.

N’ayant pas parcouru ce chemin depuis 5 ans maintenant, j’ai oublié une grande partie de la convention, mais il reste tout de même des images, comme par exemple cette épée sortant du luminaire sous le plafond au son d’un retentissant « ius cogens » pour l’article 53, ou ces mignons petits Etats avec leurs petites pattes et leurs gros biceps pour l’article 6 … C’est dire tout de même la puissance du procédé.

Il m’est arrivé par la suite d’employer occasionnellement ce système pour des listes ; mais jamais je n’ai trouvé une applicabilité au tangoute : la tâche semblait trop ardue, le nombre d’informations à encoder trop volumineux.

Cependant, en me renseignant récemment sur les techniques un peu plus avancées utilisées par les champions de mémorisation pour retenir des dictionnaires entiers dans l’ordre, et après avoir appris que les jésuites employaient les loci pour mémoriser les classiques chinois, je me suis décidé à réfléchir à la possibilité d’un tel système pour le tangoute. Les champions de mémoire n’ont pas des capacités différentes de celles de tout un chacun : ils ne font que mettre en application des techniques de visualisation rationalisée, et la mise en place d’un tel système pourrait tout à fait convenir au 夏漢字典 par exemple.

La tâche est donc possible. Mais comment procéder ?

Première étape, préparer le terrain :

1) Il faut dans un premier temps définir l’espace à parcourir ; c’est peut-être l’élément préliminaire le plus délicat : trouver un espace visualisable permettant de caser environ 6000 scènes correspondant à chaque caractère. J’ai pensé au corps humain : de manière kinesthésique, on peut a priori répertorier 400 espaces sur les deux membres supérieurs ; la tête peut fournir un champ aisément décomposable, mais il n’est pas certain que cela soit suffisant. Une solution pourrait être de visualiser deux corps humains, et de choisir entre la face A et la face B, en tournant la page.

On voit tout de suite l’avantage de ce type de technique : l’emplacement de chaque scène correspond en fait au numéro d’ordre du dictionnaire, et des nombres frontières peuvent permettre de se localiser rapidement pour retrouver un caractère (à la manière de l’ordre alphabétique dans un vrai dictionnaire).

2) Il faut ensuite trouver des équivalents pour chaque constituant de l’écriture tangoute ; ces derniers étant moins nombreux qu’en chinois, la tâche n’est pas impossible ; la difficulté réside dans les constituants au sens obscur, pour lesquels il sera nécessaire d’attribuer arbitrairement un équivalent visualisable.

Une fois ces deux matériaux disponibles, on peut alors passer à la mémorisation proprement dite :

1) Il faut trouver une technique permettant de fixer l’ordre d’apparition des constituants (mémorisation du graphe) : un coeur en liberté attrapé par un lasso de laurier dans la main d’un homme pour « homme » (ne se sentant homme que parce qu’il a retrouvé son coeur ?), un homme s’arrachant le coeur à l’aide d’un lasso de laurier pour « coeur » (pour le montrer aux autres ?) ; pour les clés constituant des éléments naturels : la présence au dessus, à côté, en dessous, pourrait éventuellement suffire.

2) La tâche sera parallèlement d’attacher un sens à ce caractère (mémorisation du sens) : dans l’idéal, il faut que la scène construite à l’aide des constituants permette de deviner le sens au premier coup d’oeil. C’est pour cette raison que les constituants doivent être soigneusement choisis …

3) L’élément le plus délicat est alors d’attacher une image sonore à cette scène (mémorisation du son). Certains éléments binaires peuvent être aisément visualisables, tels les tons ou la présence d’un grade III : la scène d’un premier ton peut avoir lieu en plein jour, celle d’un deuxième ton la nuit ; il peut pleuvoir (parapluie ?) pour un grade III, et faire beau temps pour les autres grades. Pour la prononciation proprement dite : peut-être imaginer une mise en abîme avec une scène racontée par l’élément principal de la scène (toujours doué de parole) ; l’encodage de l’image sonore quant à lui ferait appel à des étymologies connues ou à une langue tierce sous forme de rébus (toujours la même).

L’avantage d’un tel système est qu’en fin de course, on n’a pas seulement mémorisé : on peut même dans la majeure partie des cas se passer de dictionnaire, puisqu’on est soi-même le dictionnaire. Le désavantage réside dans la portabilité du système : du fait du fonctionnement même de la mémoire, le contenu de chaque système ne peut être que le résultat d’un investissement personnel. 

La phase préliminaire débutera cette semaine, et consistera dans les prochaines semaines à établir un corpus d’éléments visualisables, de trouver un palais suffisamment grand, et de mieux réfléchir à l’encodage de l’image sonore. Ces étapes franchies, le travail d’encodage pourra commencer. Il pourra alors être intéressant de noter le temps mis à l’accomplissement de la tâche tout au long du processus par la tenue d’un mini-journal de bord.

Une réflection analogique entre numéraux et préverbes d’orientation en tangoute ?

Les préverbes d’orientation du tangoute trouvent en geshiza une parfaite contrepartie :

𗱢 nʲa¹- :: næ- (bas) ; 𗋚 .wʲə²- :: wə- (G. aval, T. centrifuge) ; 𘙌 kʲə¹- :: gæ (G. amont, T. centripète) ; 𗞞 dʲa²- :: dæ- (non orientationnel).

Noter la divergence entre les coronales (a :: æ, par ailleurs largement attestée) et la vélaire (configuration similaire avec le numéral “9” : ŋgæ :: 𗢭 gʲəə¹ – une prénasale devrait d’ailleurs ici probablement être reconstruite en tangoute) ; concernant 𗞞 dʲa²- :: dæ-, outre la correspondance, on observe une similitude de comportements assez frappante entre tangoute et geshiza, tant en termes distributionnels (verbes similaires) que sémantiques (complétion de l’action sans orientation) et collocationels (co-occurrence privilégiée de l’inférentiel), qui doit nous conduire à l’interpréter comme un perfectif (point développé dans un article en cours).

Cependant il y a au sein de la série deux cases qui ne concordent pas : premièrement, le préfixe pour “haut” est rə- en geshiza, .a- en tangoute ; deuxièmement il existe un préverbe en tangoute 𘙇 rʲəʳ²- qui encode une direction non définie, et qui semblerait en fait indiquer une idée de distance (la rhotacisation est due à l’initiale). D’un point de vue sémantique, étant donné que le rə- du geshiza indique également l’éloignement vis-à-vis d’un référent fluvial, le glissement ne semble pas impossible.

A côté des préfixes, il existe parmi les numéraux une forme préfixée à un classificateur, écrite à l’aide du même caractère 𗈪 .a- en tangoute, æ- en geshiza (noter la correspondance), ce même 𗈪 .a- peut servir de préfixe interrogatif, rôle également dévolu à un morphème æ- en geshiza. Les numéraux libres sont respectivement 𘈩 lew¹ et rəu.

En khroskyabs de Wobzi, la distribution est, du point de vue des deux directions (haut ə̂-, indéfini rə-), du préfixe modal ə̂-, et des numéraux (ə̂-, rɑ̂ɣ), complètement identique à celle du tangoute. Mais alors, d’où vient cette rupture constatée en geshiza ?

Le rgyalrong de l’Est pourrait donner quelques indices : en japhug, le préverbe pour “haut” tɤ- (:: geshiza rə-) partage une identité d’initiale avec le numéral libre pour “un” tɤɣ ( :: wobzi rɑ̂ɣ) ; le corrélat lié est, de façon beaucoup plus logique qu’en ouest-rgyalronguique, tɯ-; enfin, il existe un préfixe interrogatif ɯ-.

On peut supposer le chemin suivant.

Pour le numéral libre “un” le seul changement observé est la latéralisation de la coronale initiale, puis le changement ɣ > w en tangoute et geshiza. Pour les préfixes interrogatifs, on devrait pouvoir reconstruire une forme *V-.

A l’origine *rə- encodait la direction “haut”, ainsi que le montre ce qui semble être une rétention du geshiza (:: japhug tɤ-). Pour la forme liée du numéral “un” : il pourrait tout aussi bien s’agir d’une innovation ouest-rgyalronguique que d’une analogie ayant eu lieu en est-rgyalronguique. Nous privilégions la première option.

D’une base polysémique *rə- aurait pu se spécialiser dans l’encodage d’une direction indéfinie, quand par analogie avec les autres formes préfixées, .a- et ə̂-venaient occuper le créneau dédié à l’encodage de la direction “haut” ; cette réanalyse aurait pu se faire en plusieurs étapes, ainsi que le montre la préservation d’une latérale dans la série irréelle du .jorogs, ou le corrélat de o- (“haut”) est la-.

Pour valider cette hypothèse, une meilleure compréhension des conditions de passage des occlusives aux latérales, une documentation complète des directionnels du horpa et une compréhension plus fine de l’indéfinitude de la directionnalité de 𘙇 rʲəʳ²- seront nécessaires.