Compte-rendu : Essai sur l’origine des langues (Rousseau, 1781 posth.)

« Quelle est l’origine de l’inégalité parmi les hommes, et si elle est autorisée par la loi naturelle. »

De cette question posée au concours organisé en 1754 par l’Académie de Dijon, société savante fondée en 1725, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) tire un Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, qui conforte une notoriété déjà bien lancée par le Discours sur les sciences et les arts (1750), à la suite duquel l’homme de lettres entame en 1755 un Essai sur l’origine des langues qui restera inachevé et ne sera publié qu’en 1781, après sa mort.

Si la question d’origine du concours faisait référence au ius naturale, extension tardive en occident du ius gentium romain dont Hugo Grotius (1583-1645) s’était fait le héraut, et qui discrimine un domaine de droits propres à l’être humain sans rapport à l’appartenance à une classe quelconque,1 chez Rousseau la notion de nature acquiert une autre dimension, se concevant comme une expérience de pensée posant un état originel non entaché par le cours du temps subit par les civilisations. Initié à la matière sonore (Rousseau, musicien, a composé deux opéras dont un, Le devin du village, a même obtenu un franc succès), il n’est pas étonnant que le penseur genevois ait dirigé son attention, comme suite au Discours, sur les thématiques du langage humain et du lien entre langues et sociétés.

Au sein de cet essai assez court (moins d’une cinquantaine de pages …) structuré en vingt chapitres de longueurs très inégales, Rousseau défend l’idée d’une unicité originelle entre langage et musique, chacun de ces deux domaines étant, selon lui, le fruit d’une autonomisation aux causes analysées comme analogues et corollaires l’une de l’autre. Bien que ce ne soit pas exactement le sujet initial de l’Essai sur l’origine des langues, les analyses des causes de différenciation linguistique (et sociétale) laissent transparaitre d’importants emprunts à la théorie des climats, ainsi qu’à d’autres théories proto-évolutionnistes qui ont cours au milieu du XVIIIème siècle ; elles amènent également l’auteur à esquisser les traits fondamentaux d’une approche nouvelle de l’homme, défini par l’altérité.

L’économie de l’œuvre se structure en trois parties principales : du chapitre I ou chapitre VII, l’auteur argumente en faveur d’un lien originel entre musique et langue, toutes deux des émanations selon lui de la mélodie. Puis il se penche du chapitre IX au chapitre XI sur les causes de différenciation propres à chaque groupe de langue, avant de se concentrer du chapitre XII au chapitre XIX sur le versant musical de sa théorie (en particulier l’autonomisation de l’harmonie), ce qui lui permet de renforcer les analogies esquissées dans la première partie. Le chapitre XX enfin conclue l’essai en revenant sur la question des langues, reprenant les thèmes développés dans les trois parties précédentes.

Du fait de l’effort de structuration déjà fort bien mené par l’auteur, ces trois groupement sont repris ici, au sein d’une analyse cherchant à montrer comment la réflexion de Rousseau sur l’origine des langues et de la diversification des sociétés est, bien que tributaire des idées de son temps, absolument originale (si ce n’est fondatrice), du fait de l’usage d’une manière de penser l’altérité qu’il promeut au rang de véritable méthodologie d’accès à la connaissance de l’homme.

Langage originel et langues modernes

Au sein du premier ensemble de chapitres, Rousseau entend montrer comment l’existence des langues naturelles dont il est alors le témoin se répartit sur un continuum allant d’un état linguistique naturel (qu’il suppose d’une manière que nous qualifierons d’abductive), duquel une langue telle que le chinois serait plus proche, à un état civilisé, dont les langues du Nord (i.e., européennes) sont perçues comme étant les représentantes. Au sein de son argumentation, comme ailleurs dans sa pensée, le progrès menant d’un bout à l’autre du continuum est pensé comme négatif, ce qui l’oppose alors à la plupart de ses contemporains d’alors. Le discours de Rousseau reste cependant tributaire de la pensée de son temps, encore imprégnée par moments du fond mythologique dont elle tente de s’extirper, ainsi que d’une conception autocentrée et téléologique du temps, de laquelle participent ses notions d’origine et de progrès, même si pointe chez lui un réel effort de décentrement.

Dans son chapitre I, Rousseau prend parti pour ce que Jakobson appellera plus tard la fonction expressive du langage comme source originelle du langage, arguant que la plus grande efficience de l’image et du geste dans les sociétés primitives pour établir une référence aux choses du monde interdit de voir dans l’origine des langues le besoin de communication ; est ainsi construite la vision d’une proto-langue « chantante et passionnée », naturelle, à laquelle s’opposeraient les langues « sobres et méthodiques » modernes (i.e. occidentales), acquises, perçues comme des outils efficaces détournés de leur fonction originelle. Rousseau assoit sa théorie sur les caractéristiques supposément plus chantantes (i.e. musicales « donc » véhiculant les passions, à la manière de la musique) de langues telles que le chinois ou le grec, ainsi que sur l’état de non contrôle dans lequel se trouverait supposément le « Sauvage », perçu comme témoignage vivant de cette origine.

Cette argumentation, qui sert de base à la suite de la section, se fonde sur des erreurs dans lesquelles il était difficile pour Rousseau, à une époque où la linguistique et la grammatologie n’étaient pas nées sous leur forme moderne, de ne pas tomber : son chapitre II, qui fait référence au caractère pictographique des premières écritures, au lieu de voir dans les proto-systèmes d’écriture des objets à la fonction référentielle autonome du langage2 (i.e. des systèmes d’écriture qui n’en sont pas vraiment encore), en déduit l’existence d’une langue correspondant aux propriétés de cette écriture, ce qui n’a depuis évidemment jamais été attesté. La distinction entre langue et écriture est certes claire chez Rousseau quand il retrace par exemple l’historique de l’alphabet3 ; cependant l’écriture est tout de même perçue, sinon comme étant à même de changer la langue, du moins comme reflétant un stade de cette dernière au sein du continuum qu’il propose.

Le simple mot « tonogenèse » inventé par James Matisoff au XXème siècle, serait aujourd’hui à même de détruire toute l’argumentation de Rousseau, qui ne conçoit dans son système qu’une direction, la perte de la mélodie, dans l’évolution des langues : le chinois, qu’il cite comme exemple, ne possédait originellement pas de tons ; quant à l’arabe, qu’il cite comme une langue mélodieuse, ce dernier comporte bien plus de consonnes que le français, y compris à son époque. Rousseau est enfin confronté à un vide terminologique quand il mentionne avec raison que les accents du français n’en sont pas, là où aujourd’hui l’on ferait la distinction entre ton (lexical, grammatical), accent (de mot, de phrase, prédictible ou non), et diacritique (accent graphique).

Une idée hante Rousseau, celle de l’origine ; cette origine, correspondant à l’état de nature, n’est avec l’idée d’une langue originelle, pas loin de rappeler le mythe de la tour de Babel ; Rousseau reprend à ce mythe la connotation catastrophique que revêt dans son modèle la diversification linguistique : le progrès est perçu comme négatif car il éloigne la langue de sa nature expressive pour l’asservir aux impératifs d’efficacité. Cette conception est complètement autocentrée : en décrivant chapitre V l’écriture des « Mexicains » comme moins commode, il ne fait somme toute que reprendre son propre système de définition de la commodité. La vision qu’il a de la rationalité occidentale fait également abstraction des autres formes de rationalité dont il pouvait avoir connaissance pourtant, de par les correspondances entretenues par certains hommes de lettres de son époque avec les Jésuites à la cour chinoise des Qing (1644-1912).4 Le fait que les langues modernes soient plus efficaces, et surtout l’idée que cette efficacité aille de pair avec une complexification sociale plus importante dans les sociétés européennes (ce qui nécessite comme prérequis que les langues, au pluriel, aient à voir avec le lien social), n’est enfin également pas du tout démontré, mais posé.

Malgré ces quelques erreurs et postulats, la démarche de Rousseau est cependant radicalement originale, et fait montre d’un réel effort de décentrement ; dans un esprit d’indépendance vis-à-vis de ses contemporains spécialistes de la figure centrale, dans la culture occidentale, de Homère (un mode de critique qui rattache Rousseau à la vieille tradition philologique héritée de la Renaissance) il n’hésite pas à dresser un parallèle entre la poésie de ce dernier et les pratiques documentées outre-Atlantique dans les cultures traditionnelles ; face aux analyses indiquant une base de deux signes pour une écriture dont l’existence est fraichement rapportée de Tchelminar (i.e. Persépolis),5 il n’hésite pas à rapporter cette simplicité au système d’écriture de sa propre langue, composé également en dernier ressort de deux éléments, le segment et la courbe. Outre la compréhension de l’autonomie du phénomène écrit du phénomène de la parole, on peut relever la conscience qu’a Rousseau du changement linguistique et de la spécialisation vers la langue maternelle (« l’organe se forme »), même si l’on sait aujourd’hui que les causes sont neurobiologiques. Cette hauteur de vue que permet un décentrement initié par une curiosité non sélective s’incarne à merveille dans cette formule qu’utilise l’auteur, confronté à une différence en même temps familière, car humaine : « cela donne furieusement à penser » !

Rousseau s’intéresse de là aux causes du changement et de la diversification, qui lui permettent de préciser son modèle en l’étalant dans le temps.

L’origine de la diversification : climats et modes de subsistance

Le deuxième regroupement de chapitres est consacré aux causes à la fois de la mise en branle du phénomène de progrès, et de la diversification. Le système dressé par Rousseau distingue deux raisons principales, une environnementale, une liée aux modes de subsistances, les deux s’interpénétrant en raison de contingences historiques : la civilisation, née dans les pays « chauds » en raison de ce climat, aurait également dû s’arrêter dans son développement en raison de ce même climat. Toujours intéressante d’un point de vue méthodologique, la réflexion de l’auteur esquisse une vision qui transparaitra encore plus dans la troisième section consacrée à la musique et à son appréciation, de la différence pensée comme essentielle à chaque groupes sociaux, et liée à l’environnement.

L’explication donnée par Rousseau des particularités intrinsèques des langues, entend opérer une distinction Nord / Sud qui correspondrait aujourd’hui sans qu’il l’exprime directement au découpage Orient6 / Occident. Cette vision de la cause des caractéristiques propres à chaque peuple est probablement empruntée à Montesquieu, qui fait état de cette vision du conditionnement apporté par l’environnement dans De l’Esprit des lois (1748). Le modèle d’évolution qu’il présente prend quant à lui pour cadre les trois stades de développement proposés par Turgot dans son Tableau philosophique des progrès successifs de l’esprit humain (1750) : la chasse aurait dans un premier temps laissé place à l’élevage, avant que ce dernier s’efface devant l’agriculture. On sait que contrairement à Aristote, selon Rousseau l’homme n’est ni un animal politique, ni un animal social (point qui l’amènera d’ailleurs à rompre avec son ami Diderot …) ; au départ, les sociétés, qui se réduisent à la cellule familiale, sont motivées par des impératifs de survie qui conduisent les hommes à s’éviter : c’est le stade de la chasse, où les gestes font office de mode de communication, et où la violence du monde contraint les hommes à la paix qu’apporte la distance. Ce stade commun aux deux regroupements, celui du Nord et celui du Sud, laisse ensuite place à deux histoires correspondant au stade de l’élevage, où les hommes fondent les premières sociétés : une première histoire où l’émergence de la parole expressive se fonde sur la compassion, l’amour et l’attrait pour l’autre sexe (langues du Sud) ; une seconde où les sociétés émergent non pas de ce désir d’altérité mais de l’industrie, de la peur et du besoin, du fait d’un climat où l’aide interpersonnelle est un prérequis à la survie (langues du Nord). Dans les deux cas, on retrouve une vision d’un homme authentique, brut, gouverné par ses passions, qui précède l’émergence de sociétés plus complexes liées à l’agriculture et le ressenti de besoins de gestions et d’efficacité, moteurs selon lui de la dégénérescence des langues.

Cette vision de l’environnement comme condition du développement est également invoquée pour expliquer ce qu’il perçoit d’efficace et de rationnel dans les langues du Nord : plus précoces car favorisées par l’environnement, les langues du Sud n’ont pas eu besoin d’évoluer, et sont restées au stade que leur a assigné la nature, d’où leur tonalité plus musicale. Cette « sociétogenèse », certes autocentrée dans ses conclusions,7 et bien qu’elle ne manque pas de faire des concessions aux enseignements bibliques (il doit ainsi adapter sa théorie afin qu’elle corresponde à la Genèse, où il est écrit que Dieu fournit à Adam après sa chute les outils de l’agriculture), emploie une méthode véritablement neuve : l’autre est posé comme la clé de la compréhension des spécificités de chacun et de l’humain, ce qui est d’ailleurs énoncé par Rousseau lui-même quand il écrit : « il faut d’abord observer les différences pour découvrir les propriétés ». Semble également se profiler chez Rousseau, avec l’idée d’un changement émanant de « l’ordre de la nature » (chapitre VIII), ce qui pourrait du point de vue des protagonistes être considéré comme l’insertion du hasard dans l’évolution humaine, préfigurant les idées de Darwin au siècle suivant.

Un des corollaires de l’importance qu’accorde le penseur genevois à l’altérité est également une tendance à essentialiser la différence, point qui est plus longuement développé dans la section qui suit.

Musique et langues : une histoire commune

Dans ce troisième regroupement de chapitres, Rousseau entend montrer que l’autonomisation de la langue de son origine quasi-musicale en raison d’impératifs triviaux a eu lieu en même temps que l’apparition de l’harmonie, laquelle a détourné les hommes de l’origine vocale qu’elle partageait avec le langage … et donc de sa fonction expressive.

Ici, l’auteur contrevient à sa propre méthodologie, puisque bien que se faisant l’avocat de l’attention portée à l’altérité, les mentions faites de la musique des autres peuples sont beaucoup moins nombreuses, même si pas totalement absentes (notamment quand est comparée dans le chapitre XVIII la musique grecque à la musique des Amérindiens). Le schéma mis en exergue par Rousseau part des vers de la poésie grecque ancienne, qui montre son caractère initialement chanté, imitatif du langage,8 pour retracer l’apparition de l’harmonie avec son aboutissement contemporain d’alors, le tempérament égal … Harmonie qui est perçue comme étant la résultante logique des mêmes règles à l’origine de la quête d’efficacité, par le truchement de la grammaire, des langues modernes. Cette dissociation, pareillement à celle dont ont souffert selon lui les langues modernes, est perçue comme conditionnée par la géographie, le glas ayant été selon Rousseau sonné par les rudes Latins, responsables en partie de la perte des micro-intervalles de la musique grecque, que l’absence d’égalité de tempérament rendaient possible, du fait d’un art composé tout au plus d’une mélodie assortie d’un accompagnement distant d’un intervalle juste (la quarte et la quinte).

Un des points les plus importants de la pensée de Rousseau relativement à la musique (et qu’il étend à toute la production culturelle) est son refus de l’universalité de cette dernière ; bien qu’il argue en faveur d’une origine similaire qui remonterait à l’état de nature dont la culture des peuples « sauvages » lui fournirait un exemple, les propriétés physiques de l’harmonie telles que décrites par Rameau dans son Traité de l’harmonie réduite à ses principes naturels (1722)9 ne pourraient être employés comme fondement à une vision universelle de l’appréciation de la musique, qui nécessite selon lui l’immersion au sein d’une culture particulière. A cet effet, la notion d’appréciation subjective que s’attache à décrire Rousseau tient du registre conventionnel : l’homme n’est capable d’apprécier qu’un objet auquel il a pu attacher une signification au sein d’un système de représentations propre à sa culture (ce qu’il nomme « effet moral »). Il va encore plus loin quand, en comparant l’inadéquation des catégories de la peinture pour décrire les phénomènes musicaux (ce qu’il qualifie d’analogie de raison), il s’attaque tout simplement à la démarche de celui employant des catégories pertinentes du point de vue de son système, mais erronées pour la compréhension d’une réalité étrangère ; étranger qui peut s’entendre aussi bien spatialement que temporellement (la musique grecque).

Conclusion

Le dernier chapitre se conclue sur une tonalité qui imprègne la totalité du texte : le regret. Sa vision fantasmée du passé (bien qu’assortie d’arguments) fait bien de lui un précurseur du romantisme littéraire, dont Châteaubriant est une des premières figures, à peine 20 ans après sa mort. Pour autant sa critique de la rationalité (celle des “philosophes”, de la musique et des langues de son temps), autre élément précurseur du romantisme, reste en réalité très rationnelle dans son principe : comprendre une réalité éloignée nécessite de se défaire de ses catégories, dont la prise de conscience nécessite d’aller à la rencontre de l’autre. Tel est le programme de l’anthropologie (et de ses filles : ethnographie, ethnologie, linguistique de terrain et moult typologies émanant de ces disciplines), ce qui explique que Claude Lévi-Strauss ait pu en 1962 intituler « Rousseau, fondateur des sciences de l’homme » une leçon donnée à l’Université Ouvrière de Genève dans le cadre du 250e anniversaire de la naissance du penseur.

Pour citer ce billet: Mathieu Beaudouin, "Compte-rendu : Essai sur l’origine des langues (Rousseau, 1781 posth.)," in Philo-linguistica, 31/03/2021, https://philoling.hypotheses.org/193.
  1. Notion que l’on retrouve aujourd’hui d’une certaine manière en droit international, à l’article 53 de la Convention de Vienne sur les traités, sous la dénomination ius cogens. []
  2. La fonction référentielle d’un système d’écriture complet qui transcrit une langue n’établit de référence qu’avec cette dernière, la fonction de référence au monde n’ayant quant à elle lieu qu’entre les sons de la langue (les signifiants) et les perceptions des objets du monde, y compris les liens entre eux (les signifiés). []
  3. Ce qui est admirable pour son époque, quand on sait que jusqu’à la fin du XXème siècle, certains sinologues perçoivent encore dans le chinois une « écriture du sens » ! []
  4. Mais il est vrai que concernant ce point, au moment où la Chine est un sujet clivant, Rousseau, au même titre que Condorcet, fait plus partie des sinophobes que des sinophiles. []
  5. La mention faite des « C » et des « I » pourrait faire référence au coin 𒌋 et au clou 𒁹, les deux éléments de base du cunéiforme, système dans lequel était écrit le vieux perse []
  6. Au sens « non occidental », ainsi qu’on peut le voir dans l’acronyme d’un établissement d’enseignement supérieur tel que l’Inalco, « Institut national des langues et civilisations orientales », où sont enseignées également des langues africaines, amérindiennes et océaniennes. []
  7. Pour autant, contrairement à Buffon qui reprend dans son Histoire naturelle (éditée de 1749-1804) l’idée d’une évolution de la sauvagerie vers la civilisation, ce premier état consiste chez Rousseau en une forme d’âge d’or. []
  8. A cet égard, les poèmes du 詩經 Shījīng, recueil chinois de la seconde moitié du premier millénaire av.n.è, lui auraient donné raison, les spécialistes s’accordant aujourd’hui sur leur caractère originellement chanté. []
  9. Dans ce traité, Rameau expose l’adéquation entre les principes de l’harmonie tonale et la succession des harmoniques (aliquotes) : l’octave, puis la quinte, puis l’octave supérieure, puis la tierce majeure, puis la quinte supérieure, puis la septième mineure, etc. Les catégories de la musique divergent cependant légèrement de la fréquence des harmoniques naturelles, du fait de leur nécessaire adaptation au cadre du tempérament égal. []

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